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Amore e sofferenza sono mezzi di purificazione

L’anima deve essere purificata sulla Terra oppure nell’aldilà, prima che possa entrare nel Regno di Luce dopo il suo decesso terreno. L’anima deve perdere ogni impurità, deve essere chiara e pura, come è proceduta una volta dalla Forza di Dio, affinché sia di nuovo ricettiva per l’Irradiazione della Luce di Dio, che un’anima macchiata non può ricevere. Questa purificazione si svolge sulla Terra mediante l’amore e la sofferenza. L’amore è un mezzo volontario, mentre la sofferenza per togliere le scorie alle anime, è involontaria e la misura di ambedue è determinante per il grado di Luce, nel quale l’anima si trova alla morte del suo corpo. Amore e sofferenza insieme aumentano il grado di Luce, perché quando un’anima amorevole ha da portare sofferenza ed afflizione, sarà priva di tutte le scorie, diventerà così come dev’essere, per poter unirsi all’eterna Divinità. Un’anima amorevole si forma secondo la Volontà di Dio, perché l’amore non fa salire in sé nulla di impuro, partorisce pensieri, parole ed azioni buoni e nobili, e dove esiste ancora un soffio di impurità, di slealtà ed oscurità, là è la sofferenza che aiuta e cambia l’anima, affinché la Luce divina possa irradiarla senza ostacolo. E perciò viene anche imposta di portare la sofferenza a quegli uomini che vivono nella volontà rivolta a Dio e perciò apparentemente non hanno più bisogno di sofferenza per arrivare alla conoscenza. Ma nessun’anima è così luminosa e chiara e si trova in un così alto grado di maturità da non aver più bisogno di sofferenza, dato che questa non la può più convertire, ma soltanto purificare. Dapprima la sofferenza deve guidare l’uomo a Dio, ma dopo deve cristallizzare la sua anima, affinché sia chiara e trasparente e ricettiva per ogni raggio di Luce che la tocca dal Regno spirituale. Finché l’uomo dimora sulla Terra, gli si avvicinano anche delle tentazioni ed ogni tentazione significa una macchia offuscata sull’anima, se non le presta fervente resistenza. Ora sovente attraverso la sofferenza deve essere resa innocua una tale tentazione, cioè, l’uomo deve rimanere totalmente intoccato da ciò, cosa che quasi sempre riesce alla sofferenza, a meno che all’uomo non sia facile la rinuncia oppure che superi sé stesso, per non essere esposto ad una sofferenza più dura. Deve combattere contro sé stesso, sovente si stanca del mondo e dei suoi fascini e la sua anima giunge lentamente nello stato da non desiderare più niente sulla Terra che soltanto la Vicinanza di Dio, che svolge soltanto delle opere d’amore ed è anche grata per la sofferenza, perché la porta sensibilmente vicina a Dio, perché nella sofferenza si rifugia in Lui e riceve la Sua Forza che ora compenetra totalmente l’anima, scaccia da lei ogni impurità e la mette nel grado di maturità, che ha per conseguenza l’entrata nel Regno di Luce. Questo è un processo di purificazione e cioè è doloroso, ma che conduce sicuramente alla meta, se la volontà dell’uomo è rivolta a Dio; perché allora la sofferenza lo induce a prendere ancora più intimamente il contatto con Lui, ed ogni presa di contatto con Dio significa conduttura di Forza, significa l’Irradiazione dell’Amore ed il fuoco dell’Amore divino è un ulteriore mezzo di purificazione che viene impiegato attraverso l’impiego del proprio agire d’amore. L’amore risolve tutto, purifica e irradia tutto ed in collegamento con la sofferenza deve spiritualizzare l’anima e farla diventare una portatrice di Luce, perché ora è priva di tutte le scorie e raggiunge un alto grado di maturità che le assicura l’ingresso nel Regno di Luce dell’aldilà.

Amen

사랑과 고난은 정화를 위한 수단이다.

혼은 죽음 후에 빛의 나라에 들어가기 전에 이 땅이나 저세상에서 정화돼야만 한다. 혼은 모든 불결한 요소를 버려야만 하고, 한때 하나님의 권능에서 나왔을 때처럼 더 맑고 더 순수해져야만 한다. 이로써 혼이 오염된 혼이 받을 수 없는 하나님의 빛을 다시 받을 수 있게 되야 한다. 이런 정화되는 일이 사랑이나 고통을 통해 이 땅에서 이뤄진다. 혼을 정화하는 일에 사랑은 자발적으로 하는 일이고, 고난은 비자발적 수단이다. 이 두가지가 혼이 육신의 죽음 후에 도달하는 빛의 정도를 정한다.

사랑과 고난이 함께 빛의 정도를 높인다. 왜냐면 사랑을 행하는 혼이 모든 불순물로부터 자유롭게 되려면, 혼은 고난과 환난을 견뎌야만 하기 때문이다. 혼은 영원한 신성과 연합하기 위해 혼이 되어야할 상태가 될 것이다. 사랑을 행하는 혼은 영원한 신성에 합당하게 자신을 형성할 것이다. 사랑하는 혼은 하나님의 뜻대로 자신을 형성하다. 왜냐면 사랑은 그 안에 일치가 되지 않는 것을 허용하지 않기 때문이다. 사랑은 선하고 고귀한 생각과 말과 행함이 나타나게 한다. 아직 순수하지 못하고, 순결하지 못한 입김이 있고, 명확성이 부족한 곳에서 고통이 혼을 도와 변화시켜, 하나님의 빛이 방해받지 않고 혼에게 빛을 발할 수 있게 한다.

그러므로 하나님을 향한 의지를 가지고 사는 사람들에게도 견디도록 고난이 주어진다. 하지만 깨달음에 도달하게 하기 위해는 더 이상 고난이 필요하지 않는 것처럼 보인다. 그러나 어떤 혼도 더 이상 고통이 필요하지 않을 정도로 그렇게 빛이 되었고, 선명한 혼이 된 높은 성숙한 정도에 있지 않다. 왜냐면 고난이 더 이상 그를 개종 시키려는 것이 아니고, 정화해야 하기 때문이다. 고난은 먼저 사람을 하나님께 인도해야 한다. 그러나 그 후에는 그의 혼을 결정화시켜, 혼이 선명하고 투명하게 해야 하고, 영의 나라에서 혼에게 임하는 모든 빛의 광선을 받을 수 있게 해야 한다.

사람이 이 땅에 머무는 동안에는 또한 유혹이 그에게 다가오고, 혼이 완강하게 유혹에 저항하지 않는다면, 모든 유혹은 혼을 흐리게 하는 것을 의미한다. 자주 고난을 통해 그런 유혹을 무해하게 만들어야만 한다. 다시 말해 사람이 포기하는 일을 더 쉽게 행하거나, 더 심한 고통에 노출되지 않기 위해 자신을 극복하면서, 고난이 대부분 초래하는 일에 완전히 영향을 받지 않게 돼야만 한다.

그는 자신과 싸워야만 하고, 자주 세상과 세상의 매력에 싫증을 낼 것이다. 그의 혼은 서서히 이 땅에서 유일하게 하나님의 임재 보다 더 바라는 것이 없는 상태가 된다. 혼은 단지 사랑을 행하는 일만 수행하고, 고난에 대해 감사하게 된다. 왜냐면 혼은 고난 속에서 하나님께 도피하고, 이제 자신에게 깊이 임하는 하나님의 힘을 받기 때문이다. 이런 하나님의 힘이 모든 불결한 것을 쫓아내고, 빛의 나라에 들어가게 하는 성숙의 정도로 혼이 성장하게 한다. 이런 일은 정화의 과정이고, 고통스러운 과정이지만 인간이 하나님을 향한 의지를 가지고 있다면, 안전하게 목표로 이끈다.

왜냐면 그러면 고난이 단지 하나님과 더욱 친밀하게 접촉할 수 있게 해주고, 하나님과 모든 접촉은 힘의 공급을 의미하기 때문이다. 하나님의 힘의 공급은 사랑을 충만하게 받는 일이고, 하나님의 사랑의 불은 계속되는 정화의 수단이고, 스스로 사랑을 행함을 통해 동시에 정화의 수단을 사용하게 된다. 사랑은 모든 것을 분해 시키고, 모든 것을 정화하고, 모든 것을 비춰주고, 고통과 함께 혼을 영화 시키고, 혼을 빛의 운반자로 만들어야만 한다. 왜냐면 혼이 이제 모든 불순물이 없게 되고, 높은 성장정도에 도달하기 때문이다. 이런 높은 성장 정도가 저세상의 빛의 나라에 들어가는 일을 보장한다._>아멘