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Life - activity.... inactivity – lifelessness....

To live means to be continuously active.... The state of inactivity is, as it were, a persistence in lifelessness; it is something will-less, bound; it is a standstill of vigour, and all these are the signs of death. Everything that is alive, i.e. active, brings about something new, in that what is does not remain in the same state but is constantly changing, otherwise it could not be called life.... while what is dead remains unchanged. However, that which appears dead in itself can also harbour an inner life, i.e. it can harbour a power that drives the apparently lifeless to activity.... thus only the outer form can be called lifeless as long as it is not allowed to be active.... while the force, the spiritual in the form, is willing to be active because it no longer likes being inactive. This will of the dead, which desires to live, is like the awakening from the deepest night. And this becomes outwardly noticeable in almost imperceptible changes that now come to light.... Life begins when the previous form is remodelled, i.e. becomes active in itself. The activity of such seemingly lifeless forms is not recognizable to the eye because it initially takes an infinitely long time, so the form is seen as lifeless. However, once the will of the spiritual in this form has been turned towards becoming active, the dead state is also overcome and every second now brings about changes, even if they are minimal. And the life that thus begins is also the beginning redemption of the spiritual from the form. For to be active also means to serve.... it means carrying out something that corresponds to divine will, and divine will has assigned a meaning and purpose to every activity. And if the purpose is fulfilled, this is serving.... consequently, whatever wants to live must be active, i.e. serve. If, however, the will to serve is completely absent, then we can only speak of something dead, for then the beingness in the form still remains in resistance. It cannot decide to serve, is will-less, inactive, thus completely lifeless, although the form harbours spirituality within itself, which is, however, still full of rebellion against the power that has determined it to serve. This beingness is still devoted to God's adversary and he prevents it from serving. Hence God also takes away all power from it to be active because this activity would again only apply to God's adversary. And the beingness will not be released from its lifeless state until it has expressed its will to be of service itself. Only then will the external form be loosened, that is, it can change within itself, and it is possible that it will completely reshape itself after an inconceivably long time and that this will also happen visibly to people, so that life is now also recognizable externally.... thus the form can no longer be called lifeless since it now testifies to constant activity, thus to life....

Amen

Translator
Translated by: Doris Boekers

Leben - Tätigkeit.... Untätigkeit - Leblosigkeit....

Leben heißt fortgesetzt tätig sein.... Der Untätigkeitszustand ist gleichsam ein Verharren in Leblosigkeit; er ist etwas Willenloses, Gebundenes; er ist ein Stillstand der Tatkraft, und alles dieses sind die Zeichen des Todes. Alles was lebt, also tätig ist, bringt etwas Neues zuwege, indem das, was ist, nicht im gleichen Zustand verharrt, sondern sich andauernd verändert, ansonsten es nicht Leben genannt werden könnte.... während das Tote unverändert bleibt. Nun kann das an sich tot Erscheinende jedoch auch ein inneres Leben bergen, d.h., es kann ihm eine Kraft innewohnen, die das anscheinend Leblose doch zur Tätigkeit treibt.... also leblos nur die Außenform genannt werden kann, solange sie nicht zu einer Tätigkeit zugelassen ist.... während die Kraft, das Geistige in der Form, gewillt ist, tätig zu sein, weil ihr das Untätigsein nicht mehr behagt. Dieser Wille des Toten, das zu leben begehrt, ist gleich dem Erwachen aus tiefster Nacht. Und es macht sich dies nach außen bemerkbar in fast unmerklichen Veränderungen, die nun zutage treten.... Es beginnt das Leben, indem die bisherige Form sich umgestaltet, also an sich selbst tätig wird. Die Tätigkeit solcher scheinbar leblosen Formen ist dem Auge nicht erkennbar, weil sie anfänglich unendlich lange Zeit benötigt, daher also die Form als leblos angesehen wird. Jedoch so einmal der Wille des Geistigen in dieser Form dem Tätigwerden zugewandt war, ist auch der tote Zustand überwunden, und jede Sekunde bringt nun, wenn auch die minimalsten Veränderungen zuwege. Und das also beginnende Leben ist auch die beginnende Erlösung des Geistigen aus der Form. Denn tätig sein heißt auch dienen.... es heißt etwas ausführen, was dem göttlichen Willen entspricht, und der göttliche Wille hat einer jeden Tätigkeit einen Sinn und Zweck zugedacht. Und so der Zweck erfüllt wird, ist dies ein Dienen.... folglich muß, was leben will, tätig sein, also dienen. Fehlt jedoch der Wille zum Dienen gänzlich, so kann nur von etwas Totem die Rede sein, denn es verharrt dann das Wesenhafte in der Form noch im Widerstand. Es kann sich nicht zum Dienen entschließen, ist willenlos, untätig, also völlig leblos, obwohl die Form Geistiges in sich birgt, das aber noch voller Auflehnung ist gegen die Macht, Die es zum Dienen bestimmt hat. Es ist dieses Wesenhafte noch dem Gegner Gottes ergeben, und dieser hindert es am Dienen. Also nimmt Gott ihm auch jede Kraft, tätig zu sein, weil diese Tätigkeit wieder nur dem Gegner Gottes gelten würde. Und nicht eher wird das Wesenhafte aus dem leblosen Zustand befreit, bis es selbst seinen Willen bekundet hat, dienend tätig zu sein. Dann erst wird die Außenform gelockert, d.h., sie kann sich in sich verändern, und es besteht die Möglichkeit, daß sie nach undenklich langer Zeit sich völlig umgestaltet und dies nun auch den Menschen sichtbar vor sich geht, so daß nun auch äußerlich ein Leben erkennbar ist.... die Form also nicht mehr leblos genannt werden kann, da sie nun von ständiger Tätigkeit, also von Leben, zeugt....

Amen

Translator
This is an original publication by Bertha Dudde