L'âme doit être purifiée sur la Terre ou bien dans l'au-delà, avant qu'elle puisse entrer dans le Royaume de la Lumière après son décès terrestre. L'âme doit perdre chaque impureté, elle doit être claire et pure, comme elle était lorsqu’elle a été procédée autrefois de la Force de Dieu, pour qu’elle soit de nouveau réceptive au Rayonnement de la Lumière de Dieu qu’une âme souillée ne peut pas recevoir. Cette purification se déroule sur la Terre au moyen de l'amour et de la souffrance. L'amour est un moyen volontaire, tandis que la souffrance qui a pour but d’enlever les scories aux âmes, est involontaire et la mesure des deux est déterminante pour le degré de Lumière dans lequel l'âme se trouve à la mort de son corps. Amour et souffrance ensemble augmentent le degré de Lumière, parce que lorsqu’une âme affectueuse a à porter de la souffrance et de l’affliction, elle sera nettoyée de toutes les scories, elle deviendra ainsi qu’elle doit être, pour pouvoir s'unir à l'éternelle Divinité. Une âme affectueuse se forme selon la Volonté de Dieu, parce que l'amour ne laisse rien surgir en elle d'impur, il génère de bonnes pensées, des mots et des actions bonnes et nobles, et là où il existe encore un souffle d'impureté, de déloyauté et d'obscurité, là il y a la souffrance qui aide et change l'âme pour que la Lumière divine puisse rayonner sans entrave. Et donc il est même imposé de porter la souffrance à ces hommes qui vivent avec une volonté tournée vers Dieu et qui donc n'ont apparemment plus besoin de souffrance pour arriver à la connaissance. Mais aucune âme n’est assez lumineuse et claire pour se trouver dans un si haut degré de maturité qu’elle n’aurait plus besoin de souffrance, étant donné que celle-ci n’a plus à la convertir, mais seulement à la purifier. La souffrance doit en premier guider l'homme à Dieu, mais elle doit aussi cristalliser son âme, pour qu’elle soit claire et transparente, et réceptive pour chaque rayon de Lumière qui la touche depuis le Royaume spirituel. Tant que l'homme demeure sur la Terre, des tentations s'approchent de lui et chaque tentation signifie une tache sombre sur l'âme, s'il ne lui prête pas une résistance soutenue. Souvent au travers de la souffrance une telle tentation doit être rendue inoffensive, c'est-à-dire que l'homme doit rester totalement intangible à celle-ci, chose que la souffrance réussit presque toujours, à moins qu'à l'homme le renoncement ne soit pas facile ou bien qu'il le dépasse lui-même pour ne pas être exposé à une souffrance trop dure. Il doit combattre contre lui-même, souvent il se fatigue du monde et de ses charmes et son âme arrive lentement dans l'état où elle ne désire plus rien sur la Terre mais seulement la Proximité de Dieu, elle déroule seulement des œuvres d'amour et est même reconnaissante pour la souffrance, parce qu’elle la porte sensiblement proche de Dieu, parce que dans la souffrance elle se réfugie en Lui et reçoit Sa Force qui maintenant compénètre totalement l'âme, elle chasse d’elle chaque impureté et elle la met dans un degré de maturité qui a pour conséquence l'entrée dans le Royaume de la Lumière. Cela est un processus de purification qui est douloureux, mais il mène sûrement au but, si la volonté de l'homme est tournée vers Dieu ; parce qu'alors la souffrance le pousse à prendre encore plus intimement contact avec Lui, et chaque prise de contact avec Dieu signifie une réception de Force, du Rayonnement de l'Amour et du feu de l'Amour divin qui est le moyen ultime de purification adopté à travers l'emploi de son activité d'amour. L'amour résout tout, purifie et rayonne tout et en relation avec la souffrance il doit spiritualiser l'âme et la faire devenir une porteuse de Lumière, parce que maintenant elle est dépourvue de toutes les scories et a atteint un haut degré de maturité qui lui assure l'entrée dans le Royaume de la Lumière dans l'au-delà.
Amen
TraducteursDe ziel moet gelouterd worden op aarde of in het hiernamaals, voordat ze het lichtrijk binnen kan gaan na haar aardse sterven. De ziel moet elke onreinheid kwijtraken. Ze moet helder en zuiver zijn zoals ze eens uit de kracht van God is voortgekomen, opdat ze weer in staat is de lichtstraling uit God op te nemen, die een bevlekte ziel niet kan ontvangen. En deze loutering voltrekt zich op aarde door liefde of leed. De liefde is een vrijwillig, het leed een onvrijwillig middel om de ziel te zuiveren, en de mate van beide bepaalt de lichtgraad waarin de ziel zich bevindt bij de dood van het lichaam. Liefde en leed tezamen verhogen de lichtgraad, want als een liefdevolle ziel leed en droefenis heeft te dragen, zal ze van alle onreinheden vrij worden. Ze zal zo worden, zoals ze zijn moet om zich bij de eeuwige Godheid aan te kunnen sluiten. Een liefdevolle ziel vormt zich naar de wil van God, want de liefde laat niets onreins in zich opkomen, ze brengt goede en edele gedachten, woorden en werken voort. En waar nog een vleug van onreinheid, van oneerlijkheid en onduidelijkheid aanwezig is, daar helpt het leed een handje en verandert de ziel, zodat het goddelijke licht haar ongehinderd kan doorstralen. En daarom is ook die mensen opgelegd leed te dragen, die leven in een op God gerichte wil en daarom het leed schijnbaar niet meer nodig hebben om tot inzicht te komen.
Maar geen ziel is zo licht en helder en staat in zo’n hoge graad van rijpheid, dat ze het leed niet meer nodig heeft, waar dit haar dan niet moet bekeren, maar alleen louteren. Het leed moet eerst de mens naar God toe leiden, daarna echter zijn ziel kristalliseren, opdat ze helder en doorzichtig is en ontvankelijk voor elke lichtstraal die haar vanuit het geestelijke rijk treft. Zolang de mens op aarde vertoeft, komen ook de verzoekingen op hem af en elke verzoeking betekent een troebele vlek op de ziel als ze niet hardnekkig weerstand biedt. Vaak moet nu door leed zo’n verzoeking onschadelijk worden gemaakt, dat wil zeggen de mens moet er helemaal niet door geraakt worden, wat leed meestal tot stand brengt, hetzij de mens valt het gemakkelijker ervan af te zien, of hij overwint zichzelf, om niet aan zwaarder leed te zijn blootgesteld. Hij moet tegen zichzelf strijden, hij wordt de wereld en haar bekoorlijkheden vaak beu en zijn ziel komt langzaam in de toestand terecht dat ze niets meer begeert op aarde dan alleen de nabijheid van God, dat ze alleen liefdewerken verricht en ook voor het leed dankbaar is omdat het haar voelbaar de nabijheid van God oplevert. Want in het leed neemt ze haar toevlucht tot Hem en ze ontvangt Zijn kracht, die nu de ziel geheel doordringt, al het onreine uit haar verdrijft en haar verplaatst in een graad van rijpheid die het binnengaan in het lichtrijk tot gevolg heeft.
Dit is een louteringsmiddel dat weliswaar smartelijk is, maar dat zeker naar het doel voert als de mens zijn wil op God heeft gericht. Want dan laat het leed hem alleen maar des te inniger zich verbinden met Hem en elke toenadering tot God betekent toevoer van kracht. Het betekent doorstraling met liefde. En het vuur van de goddelijke liefde is een verder louteringsmiddel dat door zelf werkzaam te zijn in liefde eveneens wordt toegepast. Want de liefde lost alles op. Ze loutert en doorstraalt alles en in verbinding met leed moet ze de ziel vergeestelijken en tot een lichtdrager maken, omdat ze nu van onreinheden bevrijd is en ze een hoge graad van rijpheid verkrijgt die haar het binnengaan in het lichtrijk hierna verzekert.
Amen
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