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Erkenntnis des Vergänglichen und Unvergänglichen....

Es ist ungeheuer wichtig, zu wissen um die Vergänglichkeit alles Irdischen und um die Verantwortung dem gegenüber, was unvergänglich ist. Es fehlen dem Menschen die Beweise für die Unvergänglichkeit der Seele, sie suchen daher alles abzuschwächen oder abzuleugnen, was zur Voraussetzung eben diese Unvergänglichkeit der Seele hat, und sie tragen also dieser Unvergänglichkeit wenig Rechnung. Und es ist dies die Folge der Unkenntnis dessen, daß neben dem irdischen Leben ein geistiges Leben geführt werden kann und daß dieses geistige Leben erst dem Menschen einen unvergänglichen Erfolg einträgt. Es ist das geistige Leben allein von Wichtigkeit, obzwar es scheinbar nur das Begleitleben des Erdendaseins ist.... Es kann das irdische Leben wohl geführt werden ohne jegliche Verbindung mit dem Geistigen, es ist dies aber völlig erfolglos für die Ewigkeit. Sofern der Mensch aber einmal sein Augenmerk richtet auf die Unsterblichkeit der Seele, so er mit diesem Faktor rechnet, übernimmt er schon bewußt die Verantwortung für die Seele. Und sein Bemühen wird nun darauf gerichtet sein, geistige Schätze zu sammeln, denn er erkennt nun alles das als wertlos, was irdisches Gut ist, weil er weiß, daß nichts davon von Dauer ist, sondern vergehen muß laut göttlichem Gesetz. Also hält er sich an das, was er als unvergänglich erkennt, d.h., er sucht es zuvor, um es sich zum Eigentum zu machen.... Und Unvergängliches ist Geistiges.... Also sucht er das Geistige und findet es auch, denn Gott unterstützt dieses Vorhaben, weil es dem eigentlichen Zweck des Erdenlebens entspricht. Hat nun der Mensch einmal Kenntnis davon, was anzustreben von Wert ist für die Ewigkeit, so wird das Verantwortungsgefühl der Seele gegenüber in ihm immer stärker, und er lebt nun gleichsam ein zweites Leben, das völlig getrennt geht von seinem eigentlichen Erdenleben. Er stellt geistige Verbindungen her, er läßt seine Gedanken zur Höhe schweifen in das Reich des Geistigen, er teilt sich den geistigen Wesen mit, vertraut sich ihnen an, erbittet Aufschluß und Rat, er läßt sich von ihnen belehren, und er tut alles, um seine geistigen Kenntnisse zu vermehren.... Er strebt also bewußt das Unvergängliche an, und er wird im gleichen Maß das irdische Leben, d.h. alles, was vergänglich ist, verachten lernen. Er ist also noch auf der Erde, löst sich jedoch aus der Erdenschwere und ist weit öfter im Bereich des Geistigen als auf der Erde. Daher muß dem Menschen zuerst das Wissen gegeben werden um den Unwert und die Nichtigkeit alles dessen, was er erblicken und ergreifen kann, und es muß ihm gleichzeitig geistiges Wissen unterbreitet werden, so daß er nun sich selbst entscheiden kann, welches Leben ihm reizvoller ist.... Er muß die Schätze der Welt hingeben, er muß sein Begehren anders zu stillen versuchen als mit irdischen Genüssen. Er muß diese willig hingeben, um geistige Genüsse empfangen zu können. Er muß sich selbst darüber klar sein, daß nur das Unvergängliche, die Seele, bedacht werden muß während des Erdendaseins, daß aber nicht beidem zugleich entsprochen werden kann, also um unvergängliches Gut zu empfangen, auch irdisches Gut begehrt werden kann. Das eine muß hingegeben werden, um das andere empfangen zu können.... Es muß der Mensch sich entscheiden, er muß seinen Willen tätig werden lassen, und dieser kann nur gelten entweder dem Irdisch-Begehrenswerten oder dem Reichtum der Seele.... Es muß der Mensch wählen zwischen vergänglichem und unvergänglichem Gut.... (2.7.1940) Und es wird gesegnet sein, dessen Geist den Wert des unvergänglichen Gutes erkennt.... Denn ihm wird nun auch offenbar werden, daß das Anstreben dessen gleichzeitig auch dem Menschen die Gottnähe einträgt. Und er wird die Verbundenheit mit Gott spüren, so er das Vergängliche unbeachtet läßt und sich nur an geistigem Gut zu bereichern sucht. Sein Seelenzustand ist erheblich freier, da die Materie, also Irdisch-Erstrebenswertes, nicht mehr begehrt wird und sonach überwunden ist, also die Fesseln der Seele gelöst wurden durch das Begehren nach unvergänglichem, nach geistigem Gut. Und diese Freiheit ist unvergleichlich erfolgeintragend. Er ist in seinem nun ungebundenen Zustand unvorstellbar rege und sucht die Verbindung mit gleichfalls Geistigem. Und der Zusammenschluß mit diesem vermittelt ihm Weisheit und Licht.... in Form von Kenntnissen, die er seiner Seele nun wieder nahebringen möchte. Es wird also der Mensch in die Wahrheit geleitet, und es hat nun die Seele teil an allem geistigen Reichtum. Denn sie empfängt gleichsam die geistige Kraft, die dem Geist aus Gott durch Vermehrung mit Geistigem zugegangen ist. Es muß unwiderruflich eine so vom göttlichen Geist durchdrungene Seele zur Höhe gelangen, denn ihr Ziel war das Erreichen einer möglichst hohen geistigen Stufe, was nun erreicht ist durch Überwinden alles dessen, was der Erde angehört, also vergänglich und daher wertlos ist für die Ewigkeit. Diese Vermehrung des Geistigen bedeutet Freiwerdung aus der Form, und also ist die Seele des Menschen vereint mit dem Geist aus Gott, sie ist wahrhaft unvergänglich, d.h., sie lebet in Ewigkeit....

Amen

La connaissance du périssable et de l'impérissable

Il est immensément important de connaître la caducité de tout ce qui est terrestre et de sa responsabilité envers ce qui est impérissable. À l'homme il manque les preuves pour l'immortalité de l'âme, donc il cherche à affaiblir et à nier tout ce qui pourrait lui rappeler cette immortalité de l'âme, et donc il tient peu compte de cette immortalité et cela est la conséquence de l'ignorance de ce qu’en plus de la vie terrestre il peut y avoir une vie spirituelle, et que seulement cette vie spirituelle apporte à l'homme un succès impérissable. Seule la vie spirituelle a de l'importance, même si apparemment elle est seulement une vie qui accompagne l'existence terrestre. La vie terrestre peut certes être menée sans aucune liaison avec le spirituel. Mais celle-ci est alors totalement sans succès pour l'Éternité. Si l'homme tourne une fois son attention vers l'immortalité de l'âme, s'il prend en compte ce facteur, alors il assume déjà sa responsabilité pour l'âme. Et ses efforts seront maintenant orientés sur la nécessité de ramasser des trésors spirituels, parce qu'il reconnaît comme inutile tout ce qui est bien terrestre, parce qu’il sait que ces biens ne durent pas, et qu’ils doivent disparaître selon la Loi divine. Donc il s’attache à ce qu’il reconnaît comme impérissable, il cherche d'abord cela pour en faire sa propriété. Car le spirituel est impérissable. Donc il cherche le spirituel et il le trouve, parce que Dieu soutient cette entreprise car elle correspond au vrai but de la vie terrestre. Si l'homme maintenant a une fois pris connaissance de ce qui vaut pour l'Éternité, alors le sentiment de responsabilité pour l'âme en lui devient toujours plus fort, et maintenant il vit une seconde vie qui est totalement séparée de sa vraie vie terrestre. Il établit des rapports spirituels, laisse voguer ses pensées en haut dans le Royaume du spirituel, il communique avec les êtres spirituels, il se confie à eux, il demande éclaircissements et conseils, il se laisse instruire par eux et se donne du mal pour augmenter ses connaissances spirituelles. Donc il tend consciemment vers l'impérissable, et apprendra à dédaigner dans la même mesure la vie terrestre, c'est-à-dire tout ce qui est périssable. Il se trouve encore sur la Terre, mais il se détache de la gravité terrestre et il se trouve beaucoup plus souvent dans le royaume du spirituel que sur la Terre. Donc à l'homme il doit être donné d'abord le savoir de la non-valeur et de la nullité de tout ce qu’il peut voir et saisir, et en même temps du savoir spirituel doit lui être donné pour que maintenant il puisse décider tout seul quelle vie est pour lui la plus fascinante. Il doit céder les trésors du monde, il doit chercher à calmer autrement son désir qu'avec des jouissances terrestres. Il doit céder celles-ci volontairement pour pouvoir recevoir des jouissances spirituelles. Il doit aussi lui être clair que seulement l'impérissable, l'âme, doit être considérée pendant l'existence terrestre, mais qu'on ne peut pas correspondre aux deux en même temps, c'est-à-dire que pour recevoir du bien impérissable, le bien terrestre ne peut pas être désiré en même temps. L'homme doit se décider, il doit faire devenir active sa volonté, et celle-ci peut seulement être ou pour le désirable terrestre ou bien pour la richesse de l'âme. L'homme doit choisir entre le bien périssable ou éternel. Et ne sera bénit que celui dont l'esprit reconnaît la valeur du bien éternel. Parce que maintenant il deviendra aussi évident, que tendre vers ce but c’est en même temps garantir à l'homme la Proximité de Dieu. Et il sentira l'union avec Dieu s'il laisse inaperçu le périssable et cherche seulement à s'enrichir avec le bien spirituel. L'état de son âme sera considérablement plus libre, vu que la matière, c'est-à-dire le désirable terrestre n'est plus désiré et avec cela il est dépassé, donc les chaînes de l'âme ont été dénouées au moyen du désir de l'impérissable, le bien spirituel. Et cette liberté apporte un succès incomparable. Dans son état non-lié il est maintenant inconcevablement mobile et cherche la liaison avec le même spirituel. Et l'unification avec celui-ci lui transmet Sagesse et Lumière sous la forme de connaissances que maintenant il voudrait porter près de son âme. Donc l'homme est guidé dans la Vérité, et maintenant l'âme participe à toute la richesse spirituelle parce qu'elle reçoit aussi la Force spirituelle qui est jointe à l'Esprit de Dieu au travers de l'augmentation du spirituel. L’Âme compénétré de l’Esprit divin doit arriver irrévocablement en haut, parce que son but était d’atteindre la marche spirituelle la plus haute possible, et qui maintenant a été atteinte avec le dépassement de tout ce qui appartient à la Terre, c'est-à-dire ce qui est périssable et donc inutile pour l'Éternité. Cette augmentation du spirituel signifie devenir libre de la forme, et donc l'âme de l'homme est unie avec l'esprit de Dieu, elle est vraiment impérissable, c'est-à-dire qu’elle vit dans l'Éternité.

Amen